Réaliser le calme et l’harmonie au sein du mouvement et de l’immobilité
Galerie de l’entrepôt, à partir du 11 septembre 2017

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Du 11 septembre 2017 au 9 juillet 2018


Serge Mairet, professeur en anthropologie des techniques du corps et traducteur d’une vingtaine d’ouvrages, a créé un système intégral de santé et de bien-être reposant sur les traditions de l’alchimie interne taoïste et de la méditation bouddhiste.

Il propose chaque lundi de 18h à 20h une séance de deux heures au cours de laquelle sera pratiquée la façon de réaliser le calme et l’harmonie au sein du mouvement, par des exercices respiratoires qui reposent sur le "Non-agir" et ne font appel ni à la volonté ni à la force musculaire mais seulement à l’attention..., la méditation.

D’autre part, il animera régulièrement, toujours dans la galerie de l’Entrepôt, des séances thématiques d’une journée consacrées à la connaissance des pratiques de l’Orient issues de son système intégral de santé et de bien-être. Les participants à ces journées pourront alors étudier en profondeur les techniques du corps à visée thérapeutique de la Chine et de l’Inde en position couchée, la méditation bouddhiste en position assise et différents exercices de la Chine ancienne reliés au cycle de la Nature et à l’esprit des animaux.

  • Cours du lundi : 20 euros
  • Abonnement mensuel du lundi : 65 euros
  • Abonnement annuel ( ouvrant à tous les cours réguliers de serge hors l’entrepôt ) : 450 euros

Pour vous inscrire ou demande d’informations supplémentaires :
par mail à l’adresse suivante mastermairet@gmail.com
ou en téléphonant au 06 74 49 63 00

Page Facebook de Serge Mairet

Groupe Facebook Anthropologie des techniques du corps

LE NEI-GONG

ART INTERNE DE LA CHINE, PAR SERGE MAIRET, SUCCESSEUR DU MAÎTRE TONG JUO SHIANG EN NEI-GONG.

Je n’ai pas l’habitude de m’exprimer sur le domaine technique, comme je l’ai déjà écrit puisque mon enseignement est consigné dans ma poésie mais un ami, qui est un expert du Karaté et du Yi-quan, m’a demande d’expliquer ce qu’était le Nei-gong, l’art interne de la Chine. Je suis le successeur du maître Tong Juo Shiang dans ce domaine, aussi est-ce un excellent moyen de rendre hommage à mon maître taoïste, mort en 1998.

Nei-gong signifie "art interne" ou "travail interne". C’est un ensemble de procédés issus de l’héritage de la Chine ancienne que l’on a qualifié, à juste raison, "d’alchimie du souffle interne". Qu’est-ce que l’alchimie du souffle interne taoïste si ce n’est la capacité à "conduire le Qi" ( Daoyin en chinois ) en y associant la pensée consciente et l’esprit. Il faut différencier l’esprit de la pensée consciente. Si la pensée consciente et la respiration ne font qu’un dans le travail respiratoire du Nei-gong, elles demeurent toutes les deux dépendantes de l’esprit, qu’on situe toujours au centre de l’univers, dans la demeure de l’amour et de la lumière. L’esprit est indissociable de la contemplation. C’est par la contemplation ou la concentration sur le vide de l’espace que l’homme est parvenu à la "conscience cosmique" et au vide absolu, destinations finales des techniques du Nei-gong. C’est la raison fondamentale ( et nulle autre ) qui caractérise les mouvements lents et doux du Nei-gong. Ils sont lents et doux car ils sont concentrés justement sur l’esprit ou sur le vide de l’espace et en aucun cas sur le corps. L’action dans le Nei-gong ressemble à celle du somnanbule, qui est inconscient de son état puisqu’il dort ! La différence fondamentale, cependant, est que le maître de Nei-gong vit son art en "pleine lumière", dirai-je. Sri Aurobindo a parlé de " Supra-mental". Les maîtres taoïstes parlaient de "Non-agir". Le Non-agir est à ranger au sein de "l’expérience intérieure", de l’aventure spirituelle, dans laquelle c’est L’UNIVERS QUI AGIT À L’INTERIEUR DE VOUS. Vous ne pouvez pas demander aux savants du monde de la recherche scientifique, même la plus avancée, de vous croire sur parole. Ils exigent des preuves mais la seule preuve qu’on peut leur donner passe par la réalisation de l’être qui a atteint ce niveau. Ce n’est pas parce que cette faculté est immatérielle et invisible qu’elle n’existe pas. Je rappelle que vous observez tous les jours la lumière d’étoiles dont certaines sont mortes depuis longtemps !

Vous vous demandez à présent quels sont les champs d’application du Nei-gong ? Ils sont nombreux. Nous laisserons le "Non-agir" et le "Supra-mental" de côté comme étant partie intégrante de la réalisation spirituelle de l’être, quoique cette réalisation puisse aussi se concevoir sur un certain plan ; il appartient au domaine de la matière et pas seulement de l’immatériel... Le "travail interne" ou Nei-gong insiste sur le renforcement interne du corps par rapport à la conception externe. Dans la conception externe, la culture physique et le sport par exemple, on met l’accent sur le développement des muscles, de l’endurance, de la vitesse, de l’effort, de la virtuosité, capacités entièrement soumises à la volonté humaine. Dans le Nei-gong et bien que ses principes soient insuffisamment connus, on met l’accent sur L’ABSENCE DE TOUT EFFORT PHYSIQUE APPARENT, la lenteur, la maîtrise de la régulation du souffle ( Qi ) dans le corps. Le principe scientifique à l’oeuvre est l’énergie ondulatoire et vibratoire, correspondant à la transmission de l’énergie dans l’espace ( photons, sans masse ). Plus cette énergie passe sans frottement, comme dans l’espace, plus est elle agissante dans le corps. Il y a plus extraordinaire encore. Le travail du "Nei-gong" ressemble beaucoup à ce que les cosmonautes vivent dans l’espace. Alors que vous êtes sur terre, votre corps SE COMPORTE COMME SI VOUS ÉTIEZ EN APESANTEUR". Et plus vous êtes concentré sur le centre de l’univers et non sur votre corps, plus vous vous trouvez dans cet état d’apesanteur et de vacuité de l’esprit. Cet état est connu de si peu de personnes que Lao Tseu, le philosophe taoïste, a écrit dans mes "MOTS SONT FACILES À COMPRENDRE" ( voir ma traduction au Courrier du Livre, 3ème édition ) que "Tout le monde parle du Tao mais très peu de personnes le pratiquent". Cela a le mérite de la clarté...

Ceci étant bien établi, il vous est facile de comprendre comment le "Nei-gong" non seulement renforce la santé mais apporte également la longévité. Dans cet état d’apesanteur, le corps est léger comme une plume et la pensée aussi calme et tranquille qu’un lac de montagne. Cet état était le but recherché par les taoïstes qui pratiquaient le "Nei-gong" ou "l’alchimie du souffle interne"... Il amène à l’éveil de l’être et confère, par ses principes d’application, souplesse et flexibilité au corps. Le calme de l’esprit engendre la cohérence cardiaque c’est à dire une relation dialectique entre le cerveau et le coeur qui régule l’action des organes de la pensée et du coeur, avec tous les relais qu’ils impliquent : importance du cerveau limbique ( émotionnel ), qui conditionne à son tour tous les systèmes du corps ( notamment le système endocrinien, si important pour la vie ). Vous aurez compris l’importance de la pratique du Nei-gong dans le domaine de la santé physique et mentale, de l’harmonie et de l’équilibre de l’être, par rapport à soi-même et à son environnement, et les répercussions positives qu’elle entraîne évidemment, dans le contrôle des émotions et de l’affect.

Pourquoi n’ai-je pas fait référence au "Nei-gong" dans mon enseignement ni à l’enseignement de mon maître taoïste, Tong Juo Shiang.? Tout simplement parce que le Nei-gong est bien sûr partie prenante de mon art mais qu’il entre dans la catégorie de l’Anthropologie des Techniques du Corps, au sens large. Dans la mesure où j’ai intégré toutes les techniques de la sagesse orientale dans un système intégral de santé, je n’ai pas besoin de faire de la publicité autour de mon art. Chacun sait ce qu’il trouvera en lisant ces lignes..

Yamada Mumon Roshi : En zazen je deviens rien et toute chose devient rien


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